有媒体报道，一位9岁女孩3年换了6个特长班，最后向父母写下保证书，自愿不学音乐、美术、舞蹈等特长，保证长大后不怨爸妈，这才作罢。
且不管真假，此事一经公布，确实一下子刺痛了大批社会舆论。毕竟这几年，家长为了不让孩子输在起跑线上，但凡有点条件，都会给孩子学特长，让他们失去了快乐的童年。于是有人把批判的高度提升为“做个中国人要学多少本领才够？”社会毕竟还是由“普通人”组成，何苦一定要有特长？如此不幸福的童年，是否真能换来以后的成才？等等。
这些观点貌似很有道理，充满人情味。可是细想一下，事实却是：常有成年人，确实会抱怨童年时父母没创造条件，如今非常羡慕有文艺特长的人。
关键的分歧点恐怕在于，我们如何定位这些艺术。中国古代的精英教育中，琴棋书画可不是额外的“特长”，而是最基本的人文素养，教导君子如何修身养性、为人处世，继而品读人生。中学语文常识之一，就是让学生背诵古代教育“六艺”是什么，其中就包括了“乐”。换句话说，读中学的孩子们，可能比家长们更加清楚，传统艺术美学教育的分量有多重。孔子说育人要“兴于诗，游于艺”、“多识鸟兽草木之名”。放到现代，我们或许可以换成一个熟悉点的词：美育。
康有为曾详细设计过一套教育框架，主张小学生“学礼习乐”；梁启超则发文呼吁“唱歌一科，实为学校中万不可阙者”。之后的蔡元培、王国维都不遗余力地推荐美育，把它作为教育的重中之重。可惜的是，美育一直是我们的软肋。尽管“德智体美劳”全面发展的五字方针人尽皆知，但是“美”还是往往被忽视。
也许有人会说，这只是中国传统文化的想法，现在我们的教育都已经科学化、专业化，语数外为主，美术音乐课为辅，主副科分工明确，有什么问题呢？那么，不妨看看科学精神下，西方是怎么看待美育的分量。
心理学家加登纳的多元智力结构理论，成为上世纪西方各种教育改革的依据。简单说，该理论并不认为人的智力用一张测验单就能测出来，因为智力分多种方面，除了语言、逻辑智能，还有视觉空间智能、音乐节奏智能等九大类。今天的教育主要是学习语言和数理逻辑能力，由此决定你能否进入名牌大学。但是加登纳说，一旦离开学校，你的表现是否良好，往往更多取决于其他几项智能。他甚至认为，人们太习惯把语言数理逻辑有问题的人看成智力低下，疾病之外的音盲和色盲其实也算一种智力低下。随着发展，社会对人的技能评价会产生变化，当计算机能够代劳各种数学技巧工作后，说不定未来会认为艺术技能才是最有价值的。
所以，从“九大智能同等重要”的角度看，凭什么认为课内学习理所应当，课外的艺术学习就是“额外的特长”？事实上，正因为种种社会原因，学校不得不只偏颇语言和数理逻辑，此时，校外的美育就成为一种难得的纠偏和补充。只不过问题在于，家长是抱着什么心态，是为了量化累积学习指标，还是为了真正教育孩子，让他们学会去发现美、感受美？如果是前者，那是家长的教育思路过于简单粗暴，而不是教育内容太多余。
就学习本身而言，无所谓内容量多还是量少。高明的教育者，即使纵容孩子游玩嬉戏，也会成为一种学习，平时的一言一行、一颦一笑，都可能化为各种思维启蒙和潜能开发。甚至可以说，人生本就处在一种时刻学习的状态。而不正确的教育下，培训内容就算从十个简化成一个，估计最后也只能成为不堪重负的压力，逼出苦不堪言的逆反情绪。
教育学家杜威认为，教育的根本使命，就是成就人的丰富心灵。我们无法增加生命的长度，所以唯有提升生命的质量，也就是让自己的人生多一点幸福感。这种幸福感，在基本温饱问题解决之后，必然会转向对精神世界的追求，也就必然会涉及到个人的审美能力。其实在温饱问题尚未解决时，怀着怎样的心态来对待人生，也会令生命质量有很大的差别。
在层出不穷的新闻面前，不难看到学子可以因为一点小事就轻生，夫妻为了一点口角就铸成大错。甚至不少白领喜欢捏碎方便面、深夜逛马路，发明了千奇百怪的减压招数，却仍然难以排遣心灵的空虚和精神的重压。他们大多是拥有正常语言能力，甚至高学历、高逻辑能力的人。在学校和家长的精心教导下，他们也许早早学会了如何发挥理性面对运算，却从来没有学会如何控制情绪、充实自己的精神世界。
某种程度上说，拥有丰富的心灵、健康的人格，学会如何感受生活，才是让一切知识学习有意义的前提。而艺术，则是与人的心灵最贴近的领域。难以想象，一个人如果只知道逻辑运算，却无法体会“一花一世界”的美好，无法感受色彩和生命的灵动，那样的人生会多么枯燥乏味，而那样的“普通人”组成的社会，将会多么缺少创新能力和文化朝气。尤其对未来的社会形态来说，技巧的工作可替代性越来越大，而艺术和文化创意却是千金难买。如果说社会的诸多弊症，都可以归结为劳动力人口素质，那么当下而言，我们的人口素质不高，主要不在于识字率，而在于美育方面的教养严重不足。
把一个九岁的女孩逼到写保证书，这样的教育一定存在问题。但是舆论群起而攻之的前提，却是把艺术当做多余的特长，这样轻视美育的思维惯性，也是有问题的。冯友兰认为，好有两种，一种是“内有的好”，一种是“手段的好”。人生大部分痛苦，或者是因为“手段的好”枯燥乏味，或者是因为穷尽手段也没法达到“内有的好”。
而解决痛苦的方法，就是把一切都当做“内有的好”。换句话说，唤醒人们对“内有的好”不懈追求的心灵，才是人生意义之所在，才有可能找到解开人生困惑的答案。所以，在纷繁复杂的现代社会，想要教会孩子获得人生快乐和生活意义，滋养心灵的美育是绝不可抛弃的内容，这和学习语言几乎同等重要。只是得看家长的教育心态是否足够从容，启蒙方法是否足够高明。
（责任编辑：李志强）
